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shango
miércoles, 26 de septiembre de 2007
martes, 25 de septiembre de 2007
miércoles, 20 de junio de 2007
jueves, 7 de junio de 2007
LOS ORISHAS
Los Orishas
Los orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a traves de sus diferentes numeros y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, nosotros hacemos nuestras ofrendas en la forma a la cual ellos estan acostumbrados, como siempre las han recibido, para que asi ellos reconozcan nuestras ofrendas y vengan en nuestra ayuda.
Se comprende mejor a los orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los rios y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en direccion hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. Tambien se puede observar como el barboteante arroyo y la riada o inundacion repentina reflejan sus cambiantes estados de animo. A medida que se observa a los orishas trabajando en el mundo y en nuestras propias vidas, se alcanza un mejor entendimiento sobre ellos y su forma de ser. Si, son complejos, pero no mas complejos que otro ser viviente como usted o yo. De vez en cuando, tambien somos bendecidos en la religion con la oportunidad de encontrarnos con los orishas cara a cara durante un bembe, donde uno o mas de sus sacerdotes es montado por ellos (vea posesion por trance)
Elegba
Elegba (tambien llamado Eleggua o Eleggua) es el dueno de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relacion muy estrecha con el orisha de la adivinacion, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningun otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los numeros 3 y 21.
Ogún
Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueno de toda la tecnologia, y como esta tecnologia forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Asi como Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro.
Oshosi
Oshosi es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y asi abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relacion muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es tambien el dueno de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues ademas de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es tambien el unico orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Oyá
Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Tambies es conocida por los colores marrones o castanos, disenos floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relampagos y el fuego con el) y fue en una ocasion la esposa de Ogún.
Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y rios, personificando el amor y la fertilidad. Ella es tambien a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es tambien poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestacion como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequia volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtio en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razon, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rio y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla.
Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella tambien domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una version corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzo en el mar, el liquido amniotico dentro del vientre de la madre es una representacion del mar, donde el embrion se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raiz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequena hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros.
Changó
Quizas el mas "popular" de los orishas, Changó gobierna los relampagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificacion de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazon. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un arbol, o con la que el fuego brama a traves de un area, uno ha presenciado el temperamento de Changó en accion. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religion se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si estan sentados), a la mera mencion de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los numeros cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Orunmila
Orunmila es el orisha de la sabiduria y la adivinacion. El fue el unico orisha al que se le permitio ser testigo de la creacion del universo por Olorun, y se comporta tambien como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creacion". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinacion y las artes relacionadas. A traves del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relacion de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relacion extremadamente cercana. Orunmila es sabiduria y Oshún es conocimiento, pues la sabiduria sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduria es un peligro para si mismo y para otros.
Los orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a traves de sus diferentes numeros y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, nosotros hacemos nuestras ofrendas en la forma a la cual ellos estan acostumbrados, como siempre las han recibido, para que asi ellos reconozcan nuestras ofrendas y vengan en nuestra ayuda.
Se comprende mejor a los orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los rios y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en direccion hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. Tambien se puede observar como el barboteante arroyo y la riada o inundacion repentina reflejan sus cambiantes estados de animo. A medida que se observa a los orishas trabajando en el mundo y en nuestras propias vidas, se alcanza un mejor entendimiento sobre ellos y su forma de ser. Si, son complejos, pero no mas complejos que otro ser viviente como usted o yo. De vez en cuando, tambien somos bendecidos en la religion con la oportunidad de encontrarnos con los orishas cara a cara durante un bembe, donde uno o mas de sus sacerdotes es montado por ellos (vea posesion por trance)
Elegba
Elegba (tambien llamado Eleggua o Eleggua) es el dueno de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relacion muy estrecha con el orisha de la adivinacion, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningun otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los numeros 3 y 21.
Ogún
Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueno de toda la tecnologia, y como esta tecnologia forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Asi como Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro.
Oshosi
Oshosi es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y asi abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relacion muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es tambien el dueno de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues ademas de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es tambien el unico orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Oyá
Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Tambies es conocida por los colores marrones o castanos, disenos floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relampagos y el fuego con el) y fue en una ocasion la esposa de Ogún.
Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y rios, personificando el amor y la fertilidad. Ella es tambien a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es tambien poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestacion como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequia volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtio en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razon, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rio y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla.
Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella tambien domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una version corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzo en el mar, el liquido amniotico dentro del vientre de la madre es una representacion del mar, donde el embrion se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raiz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequena hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros.
Changó
Quizas el mas "popular" de los orishas, Changó gobierna los relampagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificacion de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazon. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un arbol, o con la que el fuego brama a traves de un area, uno ha presenciado el temperamento de Changó en accion. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religion se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si estan sentados), a la mera mencion de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los numeros cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Orunmila
Orunmila es el orisha de la sabiduria y la adivinacion. El fue el unico orisha al que se le permitio ser testigo de la creacion del universo por Olorun, y se comporta tambien como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creacion". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinacion y las artes relacionadas. A traves del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relacion de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relacion extremadamente cercana. Orunmila es sabiduria y Oshún es conocimiento, pues la sabiduria sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduria es un peligro para si mismo y para otros.
Orula
Orúnmìlà es el Orìsà de la adivinación, el fue puesto ahí para dar sabios consejos a los Orìsà y a la humanidad. El cielo es la casa y la tierra es el mercado, para que aprendamos muchas lecciones necesarias. Orúnmìlà es el espíritu de la intuición y la premonición. El nos da una percepción de todas las cosas que están alrededor nuestro. El es el primero que nos da un mapa de nuestro destino. Este es el que justamente debemos utilizar y seguir. El pronostica los eventos que se producirán en nuestra vida o nos permitirá conocer el porque de ciertas cosas que han pasado o pasaran con y por nosotros. Ifá dice todo aquello que deseamos conocer.
Orula Sincretizado como San Francisco, hijo de Obatalá (Gran Dios Adivino).
Padre Tiempo de los Congos, nació después del juramento que hizo Obatalá de no tener más hijos varones, por el incesto de su hijo Oggún quien fue enterrado vivo hasta los hombros junto a una Ceiba. Obatalá su padre, lo desenterró, cortó un pedazo del tronco, hizo un tablero de adivinar con la madera que es sagrada para todos los Babalawos y se lo entregó a su hijo, a quien hizo dueño de Ifá y del Tablero.
Orisha mayor. Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre él. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acepta sus consejos, sea hombre u Orisha, puede ser víctima de los Osogbos inducidos por Eshu.
Fue Changó quien con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (Tablero de Ifá) y el dominio de los secretos de la adivinación.
Orula es hijo de Obatalá, y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá. Su madre es Yemmú. Orula forma una trinidad con Oddún y Oddua.
Habla en el Diloggún por Irosun (4) y Obbara (6) y en el Metadiloggún (16).
Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de Octubre.
Sus colores son el verde y el amarillo.
Para ser sacerdote de Ifá o Babalawo no es imprescindible ser santero aunque habitualmente lo sea. Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha y dedicarse a él.
Ninguna mujer puede llegar a Babalawo aunque pueden tener Cofa, lo que las hace partícipe de algunos de sus secretos.
Ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo.
A Orula se le conoce en Palo Monte por Kisimba o por Padre Tiempo. En Kimbisa por Kavanga, Madama y Mpungo Lomboan Fula. En Brillumba, por Badai y Yungún Boila. En las Villas se le conoce por Kimbumbula.
ORACULOS: Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. No baja a las cabezas y sólo se comunica con el Babalawo a través de sus oráculos, que son el ekuele y el Tablero de Ifá con ikines.
El ekuele es una cadeneta de catorce a dieciséis pulgadas de largo formada por abalorios engarzados con eslabones metálicos. Los abalorios tienen metales y cascaras de semillas o carapachos de jicotea.
El até o Tablero de Ifá, es una tabla redonda para la adivinación. Se trata de un círculo de madera de unas catorce o más pulgadas de largo Tiene un borde labrado en la madera y cuatro puntos marcados en los extremos de dos diámetros perpendiculares que representan las cuatro esquinas del mundo. En los cuatro puntos cardinales, el Norte es Obatalá, el Sur es Oddua, el Este es Changó y el Oeste es Eshu .
ATRIBUTOS: Tablero de Ifá (até, ekuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kola) dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé, un cuje de lamo, un Irofá (o tarro de venado), con el que se escribe en el polvo del tablero o para golpearlo en distintas ceremonias, un Iruke (escobilla de crín de caballo) que se utiliza para limpiar las malas influencias. El tablero simboliza al mundo.
COLLARES: Amarillo y verde alternos. Hombre(Awo-Faca), idde (manilla), amarillo y verdes alternos. Mujer (Ico-fa), se recibe en ceremonia aparte y sencilla que dura tres días. Idde amarillo y verde alternos.
OFRENDAS Y PROHIBICIONES ALIMENTARIAS
Chiva, gallina negra, paloma y venado. - Lechuga - Yerba Buena.
Orula Sincretizado como San Francisco, hijo de Obatalá (Gran Dios Adivino).
Padre Tiempo de los Congos, nació después del juramento que hizo Obatalá de no tener más hijos varones, por el incesto de su hijo Oggún quien fue enterrado vivo hasta los hombros junto a una Ceiba. Obatalá su padre, lo desenterró, cortó un pedazo del tronco, hizo un tablero de adivinar con la madera que es sagrada para todos los Babalawos y se lo entregó a su hijo, a quien hizo dueño de Ifá y del Tablero.
Orisha mayor. Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre él. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acepta sus consejos, sea hombre u Orisha, puede ser víctima de los Osogbos inducidos por Eshu.
Fue Changó quien con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (Tablero de Ifá) y el dominio de los secretos de la adivinación.
Orula es hijo de Obatalá, y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá. Su madre es Yemmú. Orula forma una trinidad con Oddún y Oddua.
Habla en el Diloggún por Irosun (4) y Obbara (6) y en el Metadiloggún (16).
Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de Octubre.
Sus colores son el verde y el amarillo.
Para ser sacerdote de Ifá o Babalawo no es imprescindible ser santero aunque habitualmente lo sea. Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha y dedicarse a él.
Ninguna mujer puede llegar a Babalawo aunque pueden tener Cofa, lo que las hace partícipe de algunos de sus secretos.
Ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo.
A Orula se le conoce en Palo Monte por Kisimba o por Padre Tiempo. En Kimbisa por Kavanga, Madama y Mpungo Lomboan Fula. En Brillumba, por Badai y Yungún Boila. En las Villas se le conoce por Kimbumbula.
ORACULOS: Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. No baja a las cabezas y sólo se comunica con el Babalawo a través de sus oráculos, que son el ekuele y el Tablero de Ifá con ikines.
El ekuele es una cadeneta de catorce a dieciséis pulgadas de largo formada por abalorios engarzados con eslabones metálicos. Los abalorios tienen metales y cascaras de semillas o carapachos de jicotea.
El até o Tablero de Ifá, es una tabla redonda para la adivinación. Se trata de un círculo de madera de unas catorce o más pulgadas de largo Tiene un borde labrado en la madera y cuatro puntos marcados en los extremos de dos diámetros perpendiculares que representan las cuatro esquinas del mundo. En los cuatro puntos cardinales, el Norte es Obatalá, el Sur es Oddua, el Este es Changó y el Oeste es Eshu .
ATRIBUTOS: Tablero de Ifá (até, ekuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kola) dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé, un cuje de lamo, un Irofá (o tarro de venado), con el que se escribe en el polvo del tablero o para golpearlo en distintas ceremonias, un Iruke (escobilla de crín de caballo) que se utiliza para limpiar las malas influencias. El tablero simboliza al mundo.
COLLARES: Amarillo y verde alternos. Hombre(Awo-Faca), idde (manilla), amarillo y verdes alternos. Mujer (Ico-fa), se recibe en ceremonia aparte y sencilla que dura tres días. Idde amarillo y verde alternos.
OFRENDAS Y PROHIBICIONES ALIMENTARIAS
Chiva, gallina negra, paloma y venado. - Lechuga - Yerba Buena.
domingo, 8 de abril de 2007
obatala
Es el que rige las cabeza. Obàtála nos enseña a través del pensamiento.
El concepto que tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción con cada ser vivo de este planeta.
Cuando buscamos a Obàtála, lo buscamos en lo más alto de la montaña. El esta en la nieve que cubre el pico de la montaña y es visto como el hombre viejo y sabio de las colinas. La nieve que viene del cielo.
Obàtála ofrece justicia, la renovación y un nuevo comienzo. Las temperaturas frías, matan las plantas, los animales y algunas veces la vida humana.
Sus hijos son los Albinos y aquellos que nacen con incapacidades físicas y/o mentales.
A Obàtála le gustan los lugares oscuros. Ninguna luz es permitida en su reino. De este modo cuando situamos su altar o su urna, debemos situar sobre ella un paño para mantenerlo alejado de la luz
Obatalá
Gran Orisha, modelador y Rey del género humano, Padre y Madre de todos los Orishas.
De una pareja de Obatalá salen todos los demás. Existen 16 Obatalá, 16 son los Orishas y las letras del Diloggún y del Ifá. Obatalá es lo mismo que el Santísimo.
Obanlá, Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.
Oddua tiene 16 cuentas Blancas y 8 punzó(rojas) en su collar, Oddua es el mismo Olofi, raíz de los demás Obatalá.
La Mujer de Oddudua se llama Odduaremu. Sincretizada como Santa Ana.
Obba Ibo es el Obatalá que ciega, muy antiguo, el del misterio del güiro.
Por camino Arará, Nana Bulukú es un Obatalá principalísimo que son dos en uno, Nana y Burukú. Agguemo o Alaguema, Obatalá hembra y viejo.
Obbamoró es el Obatalá que aquí se viste de Jesús de Nazareno. Baba Fururú- San Joaquín- el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.
Ocha Ulufón u Obalufón. Fue el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho de ser hombres.
En Palo Monte Cruzado, Tiembla Tierra es también Obatalá. Mama Kangu‚ es Obatalá por camino congo.
Ochagriñan, Agguiriñan - Obatalá Agguiriñan- es el más viejo de todos los Obatalá.
Eruadyé, Eyuaro, es la hija única y mimada de Olofi con Iya, figura estática, no se mueve. Para que Obbamoró sancione, antes hay que hablar con ella. Ayagguna es el que encendió la pólvora, propagó la guerra en el mundo y la llevó a todas partes. Es el Obatalá más joven. Ekenike, también guerrero, anciano y de tembleque. Talabí es un Obatalá que se hace el sordo. Yeku Yeku, humildad y paciencia, La Santísima o el Divino Rostro, y al igual que Ochagriñan hay que pedírselo todo al revés. Obatalá vive en la loma y todos son exquisitos y friolentos, siempre tienen frío.
Pulcros hasta no más, cualquier cosa sucia los ofende. Todos los Obatalá, Bibinike, los más grandes, delicados y sensitivos en extremo se envuelven en algodón y lo mismo se hace con los objetos y símbolos que le pertenecen.
Resumiendo, tenemos los siguientes caminos de Obatalá:
VARONES
HEMBRAS
Oddua el creador
Yemmú ó Odduaremu
Oba o Igba Ibo.- Foddu da para los Ararás
Oremu
Obbamoró
Agguema‚
Ochagriñan o Agguiriñan.- Tan viejo como Oddua
Obanlá o Alaguema
Obbalofun
Yeku-Yeku oño u Oro
Baba Fururú
Eruadyé‚
Ayagguna.- El más joven
Nana Buruku
Malé .- De tierra Arará
Ekenike
Talabi
Eddegúe
El Obatalá que continuó a Olofi y bajó con él cuando se hizo el mundo es Eddegúe, el de los Efuche.
En fin, Obatalá es uno, llámesele con el nombre que se quiera, Obatalá hembra, Iyalá y Obatalá varón, todos son uno sin excluir al intrépido y combativo Allagguna.
ATRIBUTOS
Sopera blanca con cuatro otá, llamados oke‚ (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.
Dueño de la plata y los metales blancos, tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).
Lleva sol y luna, seis manillas que también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Tiene maja. Una mano de plata que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca.
Dueño de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y su rama deberá estar en la estera para el kariocha de su Iyawo. Tiene Agogo de plata.
HERRAMIENTAS
Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Puayé u Opayé, Cetro Iruke de color blanco
COLLARES
El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino, ejemplo: los collares de Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles.
En el de Oba Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes.
ROPA
Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros, lleva una banda roja cruzada al pecho, como Oba Moró, a veces lo visten de morado tal como hace Jesús de Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.
ANIMALES
Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
PROHIBICIONES
Bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.
COMIDAS
Arroz Blanco, torre de merengue adornada con grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en ocho platos blancos, sin sal y con manteca de cacao, calabazas blancas, champola y dieciséis anones, etc. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de malanga y ñame, de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón.
YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO
- Bledo de clavo - Sauco - Campana - Carquesa - Algodón - Aguinaldo Blanco - Higuereta - Almendro -Guanábana - Jagua Blanca
El concepto que tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción con cada ser vivo de este planeta.
Cuando buscamos a Obàtála, lo buscamos en lo más alto de la montaña. El esta en la nieve que cubre el pico de la montaña y es visto como el hombre viejo y sabio de las colinas. La nieve que viene del cielo.
Obàtála ofrece justicia, la renovación y un nuevo comienzo. Las temperaturas frías, matan las plantas, los animales y algunas veces la vida humana.
Sus hijos son los Albinos y aquellos que nacen con incapacidades físicas y/o mentales.
A Obàtála le gustan los lugares oscuros. Ninguna luz es permitida en su reino. De este modo cuando situamos su altar o su urna, debemos situar sobre ella un paño para mantenerlo alejado de la luz
Obatalá
Gran Orisha, modelador y Rey del género humano, Padre y Madre de todos los Orishas.
De una pareja de Obatalá salen todos los demás. Existen 16 Obatalá, 16 son los Orishas y las letras del Diloggún y del Ifá. Obatalá es lo mismo que el Santísimo.
Obanlá, Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.
Oddua tiene 16 cuentas Blancas y 8 punzó(rojas) en su collar, Oddua es el mismo Olofi, raíz de los demás Obatalá.
La Mujer de Oddudua se llama Odduaremu. Sincretizada como Santa Ana.
Obba Ibo es el Obatalá que ciega, muy antiguo, el del misterio del güiro.
Por camino Arará, Nana Bulukú es un Obatalá principalísimo que son dos en uno, Nana y Burukú. Agguemo o Alaguema, Obatalá hembra y viejo.
Obbamoró es el Obatalá que aquí se viste de Jesús de Nazareno. Baba Fururú- San Joaquín- el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.
Ocha Ulufón u Obalufón. Fue el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho de ser hombres.
En Palo Monte Cruzado, Tiembla Tierra es también Obatalá. Mama Kangu‚ es Obatalá por camino congo.
Ochagriñan, Agguiriñan - Obatalá Agguiriñan- es el más viejo de todos los Obatalá.
Eruadyé, Eyuaro, es la hija única y mimada de Olofi con Iya, figura estática, no se mueve. Para que Obbamoró sancione, antes hay que hablar con ella. Ayagguna es el que encendió la pólvora, propagó la guerra en el mundo y la llevó a todas partes. Es el Obatalá más joven. Ekenike, también guerrero, anciano y de tembleque. Talabí es un Obatalá que se hace el sordo. Yeku Yeku, humildad y paciencia, La Santísima o el Divino Rostro, y al igual que Ochagriñan hay que pedírselo todo al revés. Obatalá vive en la loma y todos son exquisitos y friolentos, siempre tienen frío.
Pulcros hasta no más, cualquier cosa sucia los ofende. Todos los Obatalá, Bibinike, los más grandes, delicados y sensitivos en extremo se envuelven en algodón y lo mismo se hace con los objetos y símbolos que le pertenecen.
Resumiendo, tenemos los siguientes caminos de Obatalá:
VARONES
HEMBRAS
Oddua el creador
Yemmú ó Odduaremu
Oba o Igba Ibo.- Foddu da para los Ararás
Oremu
Obbamoró
Agguema‚
Ochagriñan o Agguiriñan.- Tan viejo como Oddua
Obanlá o Alaguema
Obbalofun
Yeku-Yeku oño u Oro
Baba Fururú
Eruadyé‚
Ayagguna.- El más joven
Nana Buruku
Malé .- De tierra Arará
Ekenike
Talabi
Eddegúe
El Obatalá que continuó a Olofi y bajó con él cuando se hizo el mundo es Eddegúe, el de los Efuche.
En fin, Obatalá es uno, llámesele con el nombre que se quiera, Obatalá hembra, Iyalá y Obatalá varón, todos son uno sin excluir al intrépido y combativo Allagguna.
ATRIBUTOS
Sopera blanca con cuatro otá, llamados oke‚ (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.
Dueño de la plata y los metales blancos, tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).
Lleva sol y luna, seis manillas que también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Tiene maja. Una mano de plata que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca.
Dueño de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y su rama deberá estar en la estera para el kariocha de su Iyawo. Tiene Agogo de plata.
HERRAMIENTAS
Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Puayé u Opayé, Cetro Iruke de color blanco
COLLARES
El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino, ejemplo: los collares de Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles.
En el de Oba Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes.
ROPA
Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros, lleva una banda roja cruzada al pecho, como Oba Moró, a veces lo visten de morado tal como hace Jesús de Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.
ANIMALES
Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
PROHIBICIONES
Bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.
COMIDAS
Arroz Blanco, torre de merengue adornada con grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en ocho platos blancos, sin sal y con manteca de cacao, calabazas blancas, champola y dieciséis anones, etc. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de malanga y ñame, de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón.
YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO
- Bledo de clavo - Sauco - Campana - Carquesa - Algodón - Aguinaldo Blanco - Higuereta - Almendro -Guanábana - Jagua Blanca
Yemalla
Orisha mayor, madre de la vida y madre de algunos dioses. Dueña del mar y de la luna. Diosa de la maternidad universal y de las aguas salobres. Es la dueña de las aguas y al representar al mar como fuente fundamental de la vida se considera madre universal. No sólo es dueña de los mares, sino de todo lo que hay en ellos.
Fue mujer de Babalú-Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Su hijo predilecto es Changó. Es astuta e indomable, le gusta cazar, chapear y manejar el machete. Es justa pero enérgicamente rigurosa. Aunque el mar es su casa, vive y come en cualquier lugar, lo mismo en la loma que en las cuatro esquinas, en el cementerio o en el monte. Se asienta o monta en otón, o en caracol y tabla por su diloggún, todo lo cual se guarda en sopera, en el interior del canastillero dedicado a los santos. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada, sin antes tocar con las yemas de los dedos la tierra y besar en ellos la huella del polvo.
PATTAKI DE YEMAYA: Olofi, el Todopoderoso, para que el mundo existiera, convirtió el vapor de las llamas en nubes, para que de ellas cayera agua para extinguir el fuego que cubría la tierra impidiendo que surgiera la vida. De tanta agua que cayó, se llenaron los huecos enormes que habían entre las rocas, formándose así Olokun, el Océano (terrible y temido por todos). Pero el mar tiene también un lado bueno, al permitir que surgiera la vida (el caracol, primero habló antes de existir el hombre) y este mar es Yemayá, quien existía antes que nada existiera, tendida cuan larga era. Un día, sintió dolor en el vientre y de él salieron los ríos, los orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. SINCRETISMO: Yemayá se sincretiza con la Virgen de Regla. Patrona de la Bahía, cuentan que tiene su origen cuando un obispo que vivió y murió en Africa llamado San Agustín, talló en madera la imagen de una virgen negra cumpliendo las órdenes de un ángel que se le apareció cuando era joven. Años despues, un discípulo suyo para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó la pequeña figura y llego a las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la villa de Chipiona en Cádiz. Resistió la imagen de la Virgen tormentas y marejadas, sin afectar la embarcación en que se trasladaba, de donde quedó como patrona de marinos y pescadores. En 1660, en Cuba, se erigió en el Caserío de Regla (cercano a la Bahía de la Habana) un bohío que cobijaba a la imagen de la Virgen de Regla, cuatro años después y con la ayuda de un acaudalado comerciante habanero, se construyó una ermita mayor trasladando a ella a una nueva imagen traída por el Sargento Mayor de la Isla, Don Pedro de Aranda. Ha sido adorada por todos los sectores de la población, especialmente a través de las celebraciones. En la época colonial, liberaban en ese día a los esclavos quienes, a golpe de batá evocaban a la diosa Yemayá, poderosa madre de todos los orishas, misericordiosa reina del mar. COLOR: Azul (en todas sus gamas) preferiblemente el índigo y también el blanco. NUMERO. 7 MATERIALES. Níquel y metales azules, seda de espejo y telas listadas. ATRIBUTOS: Conchas, caracoles, corales, abanicos de mar, salvavidas, anclas, bote, peces, siete remos, estrella, siete aros de plata, rabo de caballo de mango adornado con cuentas azules y blancas, campanita, abanico redondo hecho de penca de guano adornado con pluma de pavo real, caracoles y cascabeles. Todos estos atributos adornados con peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas y todo lo relativo al mar. COLLARES: Con cuentas de cristal transparente, llamadas de agua, combinadas con las azules, en tramos de siete en siete. ROPA: Usa bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar. Banda o cinto de tela con peto romboide al frente. COMIDAS FAVORITAS: Hierba buena, maíz remojado que se muele y se cocina como la harina, se envuelve en hoja de plátano y se pica en siete pedazos cada uno con un maíz y una vela, frijoles caritas cocidos y molidos con cáscara y sal colocados en forma de torticas sobre hojas de plátano, guiso de camarones, alcaparras, huevo duro, acelga y tomate, quimbombó con bolas de plátano verde o ñame, frijoles negros cocinados sin caldo, coco quemado, cuatro pescados enteros en un plato blanco con rayas azules. Cuando está enojada se le pone berro, lechuga, acelga y chayote. ANIMALES: Venado, pato, carnero, gallo, guineo, gallina, loro, ganso. RECEPTACULO. Una sopera coloreada en azul y blanco con flores. HIJOS: Mujeres voluntariosas, fuertes y rigurosas, aunque maternales y serias, en ocasiones son impetuosas y arrogantes. Son resentidas y muy leales, aman el lujo y la magnificencia. Son muy justas. OTROS. Yemayá protege a los mortales de aflicicones relativas al vientre de las personas, así como a todas las enfermedades o accidentes relacionadas con agua, dulce o salada, lluvia o humedad. REZO A YEMAYA: Iya mío atará maguá míojojoo acheré Oggún ayába jiguá odún; omio Yemayá asayabí Olokún, aboyó aboyó yogn euó aya balo euó mi emí bache Iyá olomí okará biaye Yemayá eguére ekún. Asayobió Olokún ya bi eledé omó arikú alálajara de yuama kamarikú komón amón; kamari eyó, kamari ofó, kamari yen bipene. Agó.
Fue mujer de Babalú-Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Su hijo predilecto es Changó. Es astuta e indomable, le gusta cazar, chapear y manejar el machete. Es justa pero enérgicamente rigurosa. Aunque el mar es su casa, vive y come en cualquier lugar, lo mismo en la loma que en las cuatro esquinas, en el cementerio o en el monte. Se asienta o monta en otón, o en caracol y tabla por su diloggún, todo lo cual se guarda en sopera, en el interior del canastillero dedicado a los santos. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada, sin antes tocar con las yemas de los dedos la tierra y besar en ellos la huella del polvo.
PATTAKI DE YEMAYA: Olofi, el Todopoderoso, para que el mundo existiera, convirtió el vapor de las llamas en nubes, para que de ellas cayera agua para extinguir el fuego que cubría la tierra impidiendo que surgiera la vida. De tanta agua que cayó, se llenaron los huecos enormes que habían entre las rocas, formándose así Olokun, el Océano (terrible y temido por todos). Pero el mar tiene también un lado bueno, al permitir que surgiera la vida (el caracol, primero habló antes de existir el hombre) y este mar es Yemayá, quien existía antes que nada existiera, tendida cuan larga era. Un día, sintió dolor en el vientre y de él salieron los ríos, los orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. SINCRETISMO: Yemayá se sincretiza con la Virgen de Regla. Patrona de la Bahía, cuentan que tiene su origen cuando un obispo que vivió y murió en Africa llamado San Agustín, talló en madera la imagen de una virgen negra cumpliendo las órdenes de un ángel que se le apareció cuando era joven. Años despues, un discípulo suyo para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó la pequeña figura y llego a las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la villa de Chipiona en Cádiz. Resistió la imagen de la Virgen tormentas y marejadas, sin afectar la embarcación en que se trasladaba, de donde quedó como patrona de marinos y pescadores. En 1660, en Cuba, se erigió en el Caserío de Regla (cercano a la Bahía de la Habana) un bohío que cobijaba a la imagen de la Virgen de Regla, cuatro años después y con la ayuda de un acaudalado comerciante habanero, se construyó una ermita mayor trasladando a ella a una nueva imagen traída por el Sargento Mayor de la Isla, Don Pedro de Aranda. Ha sido adorada por todos los sectores de la población, especialmente a través de las celebraciones. En la época colonial, liberaban en ese día a los esclavos quienes, a golpe de batá evocaban a la diosa Yemayá, poderosa madre de todos los orishas, misericordiosa reina del mar. COLOR: Azul (en todas sus gamas) preferiblemente el índigo y también el blanco. NUMERO. 7 MATERIALES. Níquel y metales azules, seda de espejo y telas listadas. ATRIBUTOS: Conchas, caracoles, corales, abanicos de mar, salvavidas, anclas, bote, peces, siete remos, estrella, siete aros de plata, rabo de caballo de mango adornado con cuentas azules y blancas, campanita, abanico redondo hecho de penca de guano adornado con pluma de pavo real, caracoles y cascabeles. Todos estos atributos adornados con peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas y todo lo relativo al mar. COLLARES: Con cuentas de cristal transparente, llamadas de agua, combinadas con las azules, en tramos de siete en siete. ROPA: Usa bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar. Banda o cinto de tela con peto romboide al frente. COMIDAS FAVORITAS: Hierba buena, maíz remojado que se muele y se cocina como la harina, se envuelve en hoja de plátano y se pica en siete pedazos cada uno con un maíz y una vela, frijoles caritas cocidos y molidos con cáscara y sal colocados en forma de torticas sobre hojas de plátano, guiso de camarones, alcaparras, huevo duro, acelga y tomate, quimbombó con bolas de plátano verde o ñame, frijoles negros cocinados sin caldo, coco quemado, cuatro pescados enteros en un plato blanco con rayas azules. Cuando está enojada se le pone berro, lechuga, acelga y chayote. ANIMALES: Venado, pato, carnero, gallo, guineo, gallina, loro, ganso. RECEPTACULO. Una sopera coloreada en azul y blanco con flores. HIJOS: Mujeres voluntariosas, fuertes y rigurosas, aunque maternales y serias, en ocasiones son impetuosas y arrogantes. Son resentidas y muy leales, aman el lujo y la magnificencia. Son muy justas. OTROS. Yemayá protege a los mortales de aflicicones relativas al vientre de las personas, así como a todas las enfermedades o accidentes relacionadas con agua, dulce o salada, lluvia o humedad. REZO A YEMAYA: Iya mío atará maguá míojojoo acheré Oggún ayába jiguá odún; omio Yemayá asayabí Olokún, aboyó aboyó yogn euó aya balo euó mi emí bache Iyá olomí okará biaye Yemayá eguére ekún. Asayobió Olokún ya bi eledé omó arikú alálajara de yuama kamarikú komón amón; kamari eyó, kamari ofó, kamari yen bipene. Agó.
Eleggua
Aunque niño se le considera como él mas temible de los Orishas, es el dueño de los destinos, lleva y trae lo bueno y lo malo, es el Orisha de las bromas, de lo inesperado. Es el primero y más importante de los guerreros y es el Orisha sin el cual nada puede hacerse en OSHA. Mensajero y espía de Olofin y de los dioses , pues con cada Orisha trabaja un ELEGGUA, por su genio de niño revoltoso siempre esta dispuesto a alguna travesura, su favor debe se los primeros en conquistarse ya que esta en todas partes acechando. Es el guardián de las encrucijadas, "cuatro esquinas", y aunque vive en las sabanas lo encontramos en cualquier lugar. Domina con Orula y Oyá los cuatro vientos y se mete en todo pudiendo enredar una situación y volverla al revés, este hace cambiar los planes de los dioses y los del hombre.
ELEGGUA es el primer Orisha que recibe la ofrenda en el día de los sacrificios, a quien se saluda después de a EGGUN (al muerto) y al que se le pide permiso y agasaja en toda ceremonia Yoruba para evitar con esto las complicaciones que motivarían su descontento. El mismo Olofin lo dispuso así cuando le dijo: " Siendo tú él más chiquito y mi mensajero, serás él más grande entre todos, tanto en la Tierra como en el Cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada."
El obtuvo este privilegio de Olofin, según la mitología Yoruba cuenta, que estando Olofin enfermo de un mal misterioso que le impedía desenvolverse, todos los Orishas probaron sus medicinas sin resultados, ELEGGUA que era un niño al que nadie respetaba escogió unas yerbas e hizo un ogbo (cocimiento) que en cuanto Olofin lo tomó, se curó inmediatamente. Olofin agradecido ordenó a los Orishas que cedieran las primicias de toda ofrenda y depositó en las manos de Eleggúa su llave haciéndolo dueño de los caminos, desde ese día lo toleró con paciencia e hizo acatar todas sus travesuras.
Los videntes lo ven como un niño con cara de viejo con sombrero de Yarey siempre fumando tabaco y tomando aguardiente.
Se plantea que fue Orunmila, Orisha dueño de la adivinación, el que le dió las facultades a Elegguá en la época en que éste solo era mensajero de los Orishas y se quejaba de su condición, llevándolo a casa de Olofin para que fuera su mensajero y que todos lo tuvieran que saludar a él primero.
A este Orisha se le representa con los colores negro y rojo .
Se le atribuyen 21 caminos pero los BABALAWOS dicen que son en realidad 101. En cada camino o forma de manifestarse el Orisha presenta diferentes características que van desde su asentamiento hasta sus poderes. La unidad Elegguá-Eshu resume para los creyentes la oposición entre el bien (el Elegguá de la casa) y el mal (y Eshu en la calle).
Lo entrega el Babalawó y tiene nombre y se hace según el camino el cual debe corresponderse con las características de la persona que lo recibirá.
Según la tradición el que da el Babalocha o "Santero" solo se representa en piedra rustica, cobo o coco seco.
Siempre esta con Oggún y Ochosi, constituyendo "los Guerreros" que reciben los que inician su camino en la Religión Yoruba. El lunes es su día de la semana y el día 3 de cada mes.
Le gustan los gallos, pollos y también los pollitos que todavía van tras la gallina ( jio jio ).
No come palomas salvo en ocasiones especiales, su herramienta principal es un garabato.
La celebración de este Oricha puede ser en diferentes fechas como el 6 de Enero y el 13 de Junio.
Los hijos de ELEGGUA son muy hábiles e inteligentes aunque poco
ELEGGUA es el primer Orisha que recibe la ofrenda en el día de los sacrificios, a quien se saluda después de a EGGUN (al muerto) y al que se le pide permiso y agasaja en toda ceremonia Yoruba para evitar con esto las complicaciones que motivarían su descontento. El mismo Olofin lo dispuso así cuando le dijo: " Siendo tú él más chiquito y mi mensajero, serás él más grande entre todos, tanto en la Tierra como en el Cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada."
El obtuvo este privilegio de Olofin, según la mitología Yoruba cuenta, que estando Olofin enfermo de un mal misterioso que le impedía desenvolverse, todos los Orishas probaron sus medicinas sin resultados, ELEGGUA que era un niño al que nadie respetaba escogió unas yerbas e hizo un ogbo (cocimiento) que en cuanto Olofin lo tomó, se curó inmediatamente. Olofin agradecido ordenó a los Orishas que cedieran las primicias de toda ofrenda y depositó en las manos de Eleggúa su llave haciéndolo dueño de los caminos, desde ese día lo toleró con paciencia e hizo acatar todas sus travesuras.
Los videntes lo ven como un niño con cara de viejo con sombrero de Yarey siempre fumando tabaco y tomando aguardiente.
Se plantea que fue Orunmila, Orisha dueño de la adivinación, el que le dió las facultades a Elegguá en la época en que éste solo era mensajero de los Orishas y se quejaba de su condición, llevándolo a casa de Olofin para que fuera su mensajero y que todos lo tuvieran que saludar a él primero.
A este Orisha se le representa con los colores negro y rojo .
Se le atribuyen 21 caminos pero los BABALAWOS dicen que son en realidad 101. En cada camino o forma de manifestarse el Orisha presenta diferentes características que van desde su asentamiento hasta sus poderes. La unidad Elegguá-Eshu resume para los creyentes la oposición entre el bien (el Elegguá de la casa) y el mal (y Eshu en la calle).
Lo entrega el Babalawó y tiene nombre y se hace según el camino el cual debe corresponderse con las características de la persona que lo recibirá.
Según la tradición el que da el Babalocha o "Santero" solo se representa en piedra rustica, cobo o coco seco.
Siempre esta con Oggún y Ochosi, constituyendo "los Guerreros" que reciben los que inician su camino en la Religión Yoruba. El lunes es su día de la semana y el día 3 de cada mes.
Le gustan los gallos, pollos y también los pollitos que todavía van tras la gallina ( jio jio ).
No come palomas salvo en ocasiones especiales, su herramienta principal es un garabato.
La celebración de este Oricha puede ser en diferentes fechas como el 6 de Enero y el 13 de Junio.
Los hijos de ELEGGUA son muy hábiles e inteligentes aunque poco
Shango
Fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, rey en la ciudad de Oyó. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, machista y de gran atracción varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes deben de empinarse en sus asientos en señal de respeto y reverencia. Es el dios de la Guerra, dueño del rayo, del trueno y de la música. A él pertenecen los sagrados tambores (Batá):Estos se emplean en ceremonias de gran trascendencia y a ellos deben ser presentados los nuevos santeros o iniciados (Iyawos) En estos reside un Orisha de nombre Añá.Shangó o como también se le llama Kabiosile, es hijo de Yemayá y Aggayú Solá, aunque fue criado por Obatalá, pues Yemayá no lo quiso. Al adoptarlo Obatalá y Yemú, le pusieron un collar blanco y rojo, le construyeron un castillo y le dijeron que sería dueño del mundo. Al bajar a la Tierra lo hizo con su castillo, su pilón y el tablero para adivinar.Cuando Changó bajó se fue a vivir con el pueblo Congo, pero por su carácter tuvo problemas y fue desterrado. Caminando se encontró con Orula y le entregó el tablero por considerarlo un hombre de respeto. A partir de entonces se quedó adivinando con el caracol y los cocos. Yemayá lo salvó en otro momento de la ira de Aggayú que lo iba a lanzar al mar por haberse apropiado de sus bienes.Changó tiene como mujeres a Oyá, Yewá, Obba a y a Oshún. Oyá era mujer de Oggún a la que enamoró y por lo cual libró cuantiosas batallas con su hermano. Oyá guerrea junto a Shangó con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le preparó un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus enemigos.Su trono natural es la Palma Real que se le consagra. Desde este mirador se cuida de los cazadores, pescadores y guerreros. En este lugar también habla, trabaja y recibe las ofrendas. Es un orisha muy violento aunque teme a los muertos. Cuando monta en uno de sus hijos los puede someter a sacrificios tremendos como tocar el fuego, etc.
Además de guerrero y adivino es curandero y no admite hijos cobardes. Sus hijos son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son el rojo y blanco alternados.Su sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un pilón y cubierta con un paño rojo y blanco.Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene (oche), bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases.Shangó es un orisha que concentra en él las mayores virtudes y los mayores defectos. Es el padre de los Ibeyis (jimagua).Los hijos de este Orisha son voluntariosos, enérgicos y de gran inteligencia. Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y machistas.Este Orisha come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. La fruta preferida es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no perdona que sus hijos le roben sus ofrendas y también gusta de la harina de maíz con quimbombóCon él trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá.La persona que hace este Santo también recibe a Aggayú, pues siempre están juntos. Ambos son guerreros y tienen los mismos gustos.Habla con el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y Oyekún.Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se mueve con vigor frente a su batea.Su día de la semana es el miércoles y su celebración es el 4 de Diciembre.Protege del fuego y ocupa una posición principal en Ocha.
Además de guerrero y adivino es curandero y no admite hijos cobardes. Sus hijos son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son el rojo y blanco alternados.Su sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un pilón y cubierta con un paño rojo y blanco.Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene (oche), bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases.Shangó es un orisha que concentra en él las mayores virtudes y los mayores defectos. Es el padre de los Ibeyis (jimagua).Los hijos de este Orisha son voluntariosos, enérgicos y de gran inteligencia. Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y machistas.Este Orisha come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. La fruta preferida es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no perdona que sus hijos le roben sus ofrendas y también gusta de la harina de maíz con quimbombóCon él trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá.La persona que hace este Santo también recibe a Aggayú, pues siempre están juntos. Ambos son guerreros y tienen los mismos gustos.Habla con el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y Oyekún.Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se mueve con vigor frente a su batea.Su día de la semana es el miércoles y su celebración es el 4 de Diciembre.Protege del fuego y ocupa una posición principal en Ocha.
oshun
Oshún
reina las aguas dulces , los arroyos, manantiales y rios del mundo representa el amor y la fertilidad y los asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Sedujo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello y asi salvo al mundo , en su camino como Ibu Kole, se le acredita la salvacion del mundo cuando hubo una inmemsa sequía volando hasta el cielo (convirtiendose en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa de Olodumare)
Sin importar cuál sea el orisha que rija su cabeza se debe ir al río y darle cuenta a Oshún . cuando son iniciados como sacerdotes, Sus colores amarillo y oro, y su número es el cinco. Los pavos reales y los buitres son tambien suyos, y los utilizamos para representarla
Sin importar cuál sea el orisha que rija su cabeza se debe ir al río y darle cuenta a Oshún . cuando son iniciados como sacerdotes, Sus colores amarillo y oro, y su número es el cinco. Los pavos reales y los buitres son tambien suyos, y los utilizamos para representarla
pataki de ochosi
PATTAKI DE OCHOSI: Ochosi es el mejor de los cazadores. Sin embargo, anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. En su desespero, le consultó a Orula, quien le recomendó que hiciera ebbó. Problema similar tenía Oggún, quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura, este orisha también le consulto a Orula quien le dió igual recomendación que a Ochosi. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así, sin quererlo, coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún, que estaba recostado en un tronco. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. Rápido como un rayo, Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal, muerto por la flecha de Ochosi. Muy contentos los dos compartieron el animal. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. Es por ello que Ochosi, el cazador, siempre va con Oggún, el dueño de los metales. SINCRETISMO: Se sincretiza con San Norberto y San Alberto. En Santiago de Cuba con Santiago Arcángel y San Huberto.
viernes, 6 de abril de 2007
oracion de revocacio a san miguel Arcangel
San miguel arcangel como tu eres el encargado de todos los trabajos en el mundo entero te envio y te imploro en esta hora y dia y prendo esta vela al reves para q vires cunta lampara, sirio, trabajo, enviacion o sortilejio que venga en contra mia y se revoque en cuerpo sentido y materia de mi enemigo.
Y q sufra como sufrio jesus en el arbol de la cruz amarguras tormentos, tropesones patadas y bofetadas como los q el sufrio q se vea negado de su principal y de toda la humanidad como negado se vio el de san pedro.
qu elas tres caidas que dio jesus sean las q de el y la ultima la de en la puerta de mi hogar pidiendome perdon por la falta cometida siendo testigos de mi peticion el influjo de los atros y el estrellado firmamento Amen.
miércoles, 10 de enero de 2007
volcan
FORMACIÓN DE LOS VOLCANES
Cuando un magma, originado en el interior de la litosfera, se pone en comunicación con la superficie a través de una zona de fractura, asciende por las grietas hasta la superficie terrestre, y solidifica en las inmediaciones del punto de emisión, originando por su acumulación un volcán.
Cuando un magma, originado en el interior de la litosfera, se pone en comunicación con la superficie a través de una zona de fractura, asciende por las grietas hasta la superficie terrestre, y solidifica en las inmediaciones del punto de emisión, originando por su acumulación un volcán.
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